速读士师纪

睚鲁的圣经世界-速读士师纪 士师纪可以说是圣经中一卷特别的书信，讲到很多以色列人不断失败、以及神兴起士师拯救的历史。最著名的士师包括参孙和撒母耳等人，如何看待这段历史？如何在圣经的整个背景和整个神的旨意中理解这段历史？特别是我们一开始读经的时候，一个弟兄提出一个问题，为什么士师纪的这段历史没有产生摩西和约书亚这样的领袖？这是一个非常发人深省的问题，也成为我们这次读经讨论的一个重点题目。 一般人读士师纪有一个基本的印象，就是以色列人拜偶像导致了他们的失败，神不断兴起士师帮助他们，但是过了一个循环之后，他们又陷入拜偶像的罪中，因此再次面临失败。 但是这个观点只是阐明了一方面的真理。比如说，我们常常辩论，到底是领袖或者英雄创造历史呢，还是 群众创造历史呢？用这个逻辑反过来在这里应用，问题就是到底以色列人应该为这些失败负责任呢，还是以色列的领袖应该为此负责任呢？为什么以色列人之前可以兴起摩西、约书亚这样的首领带领他们得胜，后来也产生了大卫这样的领袖，让以色列人得胜，那么为什么士师纪所处的这么长的时间，产生不了摩西、约书亚、大卫这样的领袖呢？ 套到新约教会的故事和语境中去，我们都知道使徒时代使徒们做了大事，神迹奇事伴随着他们，神的国也大大开展。但是为什么很久以来，甚至1000多年了，教会都没有十二门徒和使徒保罗这样的人物呢？是神不愿意在士师纪这样的时代或者我们已过的教会1000多年的时代产生这样的领袖，或者说神阻止了他们的产生吗？还是我们阻止了这些领袖的产生呢？ 有一种教导认为，我们现在所处的这个世代已经没有属灵的伟人，意思是现在某些属灵的伟人已经不存在、也不需要了，而是教会进入了一个身体的时代，人人都要尽功用，人人都可以尽功用，基督的身体人人把自己的功用发挥出来，基督的身体就会建造起来。过去有太多的所谓属灵大汉，做到某个程度，都是自己一个人做，没有把以弗所4章教导的把基督身体的每个成员都成全起来，因此也没有完成神的旨意。 这个真理是有道理的，但是凡事都是有两面。在这样的教导下的教会，并不鼓励信徒个人发展自己的职事和成为属灵领袖，会不会慢慢就阻碍了那些真有可能成为摩西、约书亚和大卫这样领袖的发展潜力呢？ 到底基督教里面如何看待基督教领袖和一般基督徒之间的关系？今天还需不要要产生基督教领袖或者所谓属灵大汉？今天教会作为一个整体来讲是不是也有好像士师纪时代时候同样的失败？ 牧师或许会对会众抱怨说，“教会搞不好，都是你们不爱主、不奉献造成的，我已经尽力了，可是你看看这些人？”或者一般的基督徒说，“某个长老、牧师或者基督教领袖如何如何，教会搞成这个样子，都是这些领袖的问题。” 所以我们带着这些问题来看待士师纪会对我们今天的教会一定会有帮助。我们需要思考这些问题：到底今天的教会还需不要属灵领袖？为什么产生不了足够伟大的属灵领袖？到底教会的光景不好，是会众的责任还是领袖的责任？ 如果从表面上来读的话，我们可以用淫乱、偶像、凶杀来概括士师纪的故事，但是背后却是神对以色列人不变的爱，并阐明神对祂的子民（包括以色列人和今日教会）的带领的 一些属灵原则。 其中一个属灵原则就是神、神子民的领袖和神的子民之间的一个关系。这是一个三角关系。神渴望兴起属灵的领袖，也希望神的子民都能够做祭司来侍奉神，但是神的子民是否渴望与神交通、是否祷告神呼求神的帮助，在很大的程度上决定了神是否兴起合适的属灵领袖。换句话说，不是神不兴起属灵的领袖，而是神能兴起什么样的属灵领袖，和神的子民的整体光景是有很大关系的。换句话说，我们常常听人说，什么样的人民就有什么样的领袖。神的子民有什么样的属灵领袖或者属灵领袖的成败其实是神的子民在神面前的光景的一个折射。 我们来看摩西是如何兴起的。我们都知道以色列人在埃及被压迫甚重，以至于他们的呼求和哀声都上达了神那里去，神才下来呼召摩西。当然这里面有神预先的拣选和预备，不过以色列人的呼求也是很重要的。在士师纪中也是每当以色列人受压迫太重，呼求耶和华的时候神才兴起来士师拯救他们，当他们承平日久又去拜偶像的时候，他们又就陷入了困境当中。 为什么摩西和约书亚之后，没有兴起他们一样的领袖呢？绝对不是神不希望兴起这样的领袖，而是以色列人在做祭司的事上失败了。神最初的愿望是不仅让摩西，而是让以色列人都能看见神，一次以色列的长老和摩西看见神，神都没有击杀他们。以色列人还在西奈山看见神，但是他们害怕了，对摩西说，我们不要听见神说话，我们要你替我们和神说话，我们做你告诉我们的就好了。换句话说，他们拒绝了神的邀请来亲近祂，做祭司、做先知，这是后来以色列人失败的根源，也是以色列人没有产生摩西和约书亚这样的首领的原因之一。这也就是印证了我们前面所说的，以色列人属灵领袖的情形其实是以色列人属灵光景的一个表现。 但是凡是真理都是有两面的，除了我们前面提到的以色列人的属灵光景决定了他们的领袖的属灵光景之外，反过来也是一样的。常常听见人说，一个属灵团体的领袖属灵的光景到哪里，他带领这个团体的属灵光景也就到哪里。因为总体上来说，这个团体的属灵光景不会超过带头人的属灵光景。如果你观察一个教会或者一个团体的话，你就会得出这个结论。你跟一个教会的一般会众聊聊，你就能够大概知道这个教会的属灵光景到哪里去。 这两方面是相互相乘的。比如说，我最近看到了一个讲述足球明星梅西成长的故事，在他的故乡阿根廷的一个小镇罗萨里奥，人人都踢足球，从小开始他们就踢足球，所以才出了这样的明星。就群众的足球文化来说，阿根廷肯定比中国足球文化普及多了，所以才能造景梅西这样的明星。所以群众体育是精英体育或者竞技体育的基础，你没有一个很好的群众体育的基础，就很难在竞技体育中获胜。中国的足球无法获进入世界杯，除了大家讨论的足球腐败等客观原因之外，根本上的原因是中国的群众足球运动远远比不上阿根廷等很多国家。我们如果把群众足球比喻做一般基督徒的属灵光景的话，那么梅西这样的足球明星就可以比做摩西、约书亚这样的属灵领袖。所以说，我早前提到的那种认为教会不需要属灵领袖和属灵大汉的说法，就好比说，“今天不需要梅西等足球明星了，人人踢球锻炼身体就好了。”不是的，群众体育是基础，但是竞技体育是目标，你没有良好的群众体育基础，无法产生竞技体育需要的明星球员。反过来，你如果有梅西这样的球员，也会激励很多小孩子从小去踢足球，所以竞技体育也反过来在某种程度上促进了群众体育的发展。 你如果球队有一个好的球员，或者一个好的教练，很多时候能够改变这个球队的命运，并且取得很多时候难以置信的胜利。有的时候，即使是一个小孩子有梅西的潜力，但是没有碰到好的教练好好教导他、训练他，或许他的潜力永远无法发挥出来。如果我们把好的球员、好的教练比作基督教的属灵领袖来说，那么一个基督教属灵领袖能否胜过试炼和诱惑、能否在个人生活中和属灵侍奉中胜过仇敌的攻击，对于他们所在的基督徒团体或者整个基督的身体都会产生很大的影响。 所以和摩西和约书亚相比，士师纪的很多士师和领袖都失败了，没有像摩西和约书亚那样有着得胜的生命和生活。所以他们的失败给以色列人也带来了很大的影响。领袖的失败带领的影响是巨大的。我之前提到过，很多有识之士说，一个团体的属灵光景的程度不能超过带领的人属灵程度。你可能会说，难道撒母耳没有超过老以利，大卫没有超过扫罗吗？他们不是曾经在一起的吗？我们不是说个人不能超过他们所在团体的领袖的属灵水平，我们说的是教会的整体属灵水平无法超过带领的人属灵水平。我们常常说，一个有很多木板扎成的木桶的水的多少，并不取决于那个最高的那一块木板，而是取决于对低的那块木板。一个属灵领袖的失败后他所在的属灵水平，就好象那个最低的那块木板一样，他限制了这个木桶能够存装的水的多少。因为即使有人比他水平高，但是因为他是带头的那块木板，水就从他那里流出去了，无法存住。 鼓励每个人积极尽功用，参与群众体育固然没有错；但是过分否定基督教领袖的作用，不注意培养基督教的领袖，也会迟早对基督的身体带来伤害。正确的态度是，一方面每个人都要为自己拜偶像的罪悔改之外，还要注意鼓励年轻人立志成为神大用的基督教领袖。士师纪有一句著名的话，就是在流便族系中有立大志的、设大谋的人。我们知道流便犯了罪，上了他父亲的床，但是流便的后代克服了这个过去的罪，立大志、设大谋，要成为神合用的器皿。这个可以说是士师纪的钥句之一。我前面提到的那种持有“我们今天没有属灵伟人、只有人人尽功用的小人物”的说法，往往是假谦卑，怕人说自己骄傲。我们要鼓励年轻人立志做大卫这样的属灵领袖，与主是一到一个地步，大卫的国就是神的国。我们不要怕别人攻击我们骄傲，却要立志成为这样的属灵领袖。我在聚会中提到，如果有一万个小孩子听到这个信息，开始立志成为摩西、约书亚和大卫这样的领袖，你想难道神在他们中间不能产生摩西、约书亚和大卫吗？ 让我们不要用虚假的谦卑来遮盖我们的懦弱、恐惧、没有信心和不敢担当吧！ 我在聚会中提到，如果读完了士师纪只读出来以色列人拜偶像，导致以色列人不断失败，就是读的不全面。那固然是一方面的真理，但是不能都怪以色列人，以色列人领袖的失败也是重要的一个原因。让我们不要忽略领袖的责任。 一个领袖的产生不是一件容易的事情，需要经过神很多的对付。比如摩西曾经在旷野四十年接受神的对付才成为后来的摩西。神可以在一个个人身上施行这些对付的功课，也可以在一个团体身上施行同样对付的功课。这个属灵的原则就是，神会在一定程度上融让一个人或者一个团体，照着他们的肉体而行一段时间，直到他或者他们走到他们肉体的尽头，呼求神的帮助的时候，神才会进来干涉。如果你从这个角度来看士师纪的话，把士师纪中的士师或者以色列人当作一个团体的人来看神如何对付的时候，你就会发现士师纪的漫长的这些时间，其实就是以色列人作为一个团体的漫长的旷野。也许你会说，以色列人不是经过旷野进入美地了吗？一方面是的，另一方面也还没有。他们还需要在旷野经过试炼。 所以我们可以从这个角度来看士师纪，其实是一个旷野里经历救赎的故事，以及神在祂的子民中如何产生属灵领袖的故事。我们来探讨一下士师纪的故事和后面大卫的产生是如何的关系。 在士师纪之前的一卷圣经是约书亚记，我们都知道约书亚记里记录了两个探子到耶利哥城打探的时候，受到妓女喇合的接待，后来喇合嫁给撒门（据说是其中一个探子）。马太福音第一章记载，撒门从喇合生波阿斯。波阿斯生俄备德、俄备德生耶西，耶西生大卫。士师纪后面是路德记，路德是这样一个才德的妇女，连敬虔的波阿斯对她都感到敬佩。喇合生出敬虔的波阿斯，预表的是一个罪人得救之后基督在他里面成为神的义。波阿斯预表基督，但是基督还需要一个新妇，这个新妇是如何产生的呢，就是要经过对淫乱的以色列人的救赎而产生的。旧约何西阿书等多次提到耶和华把以色列人比喻为淫妇，一般人妻子如果成了淫妇就不会要她了，但是耶和华说，即使是以色列人成为淫妇，他们如果回转过来，祂还会接纳她们。 所以如果路德记是那个新妇的故事的话，那么士师纪就是那个淫妇得到救赎的故事。我们在这次聚会中也讨论了这一点。 士师纪19章记载了一个可怕的故事，讲到一个利未人的妾被便雅敏人的暴徒轮奸致死的故事，最后导致以色列人发生恐怖的内战，差点灭绝了便雅敏人。读经中一个蒙恩不久的弟兄说，这个故事看起来好像不是在读圣经，而是好像在读今天的报纸上的凶杀和淫乱的新闻一样。 我是这样解读的，这个故事是士师纪的一个重要的转折点，也是以色列人经历救赎、肉体受到对付的一个转折点。这个故事乍看上去是一个以色列人淫乱的故事，但其实是神来救赎以色列人的一个神的显现的故事，如果不是神在肉体中亲自的显现，也至少是一个预表。 我们来详细看看这个故事。这个利未人住在以法莲山地的偏远的地方，他在犹太的伯利恒娶了一个妾，这个妾因为行淫离开丈夫回到父家居住。这个利未人就去伯利恒找她。这个利未人是神的一个预表，这个妾是行淫的以色列人的预表，这个图画就是神亲自来寻找人，希望把淫乱背道的以色列人救赎回来，成为祂的新妇。但是这个妾却不肯回来，这个利未人就苦苦劝她，这个是表征神对罪人的爱，是神在基督里来追求人做祂的新妇。注意下面这个细节，那个妾的父亲却欢欢喜喜迎接这个利未人，让他住了三天之后，又留住了他两个晚上才他离开。这里的热情程度，和亚伯拉罕看见耶和华和两个天使来临、罗德在城门口看见两个天使、拉班看见亚伯拉罕的老仆人一样的热情。这不仅让我猜测这个利未人如果不是神的使者显现的话，至少也是像亚伯拉罕老仆人一样是个预表。 那人，就是那个利未人，不愿意再住宿，就走了，晚上的时候到了耶布斯（耶布斯就是耶路撒冷）的对面，告诉童仆说，不去住在耶路撒冷这个外邦人的城。耶路撒冷本来是犹大的首都，但是却在这人（或许是神）眼中是外邦人的城。那人就说要到基比亚或者拉玛居住。后来碰到一个寄居在基比亚的一个以法莲人老头热情邀请他们到他家里住宿，又管吃又管喝，还给驴粮草，正欢畅的时候，便雅敏的匪徒进来说要与那人交合。我们这里就发现，这段记录和天使访问罗德的时候几乎一模一样。就是那个老头宁可舍弃自己的处女女儿，也要保护这个利未人，和罗德所做的一样。一方面我们可以说，这个老头和罗德一样受到当地罪恶之城的影响，一点儿道德观念都不要了，甚至要把自己的处女的女儿给人家交合。另一方面，我们也可以反过来想，就是这个老头和罗德一样，是在竭尽全力保护这个神的使者的洁净和圣洁。这个也让我再次不得不推测，这个利未人绝不是一个简单的利未人，他可能是神或神的使者在肉身里的显现，或者至少是神在基督里施行救恩的一个预表。 那个提问的弟兄说，这个利未人太残忍了，把这个妾切成十二块分给以色列十二个支派。都不知道这个妾是不是死了。我说，她肯定是死了，这里是个误会，不是这个利未人来杀死他的妾，他是来拯救他的妾，但是罪的共价乃是死，这个妾死于她的罪。我们的逻辑不要读反了。神差遣耶稣基督来世上不是定人的罪，而是要拯救失丧的人。因为人的罪已经定了，罪的工价乃是死，他们已经受了审判，如果他们不接受神在耶稣基督里的救赎，只有死亡一条路。我甚至猜测，这个妾被切成12块“快递”到每个以色列支派的时候，他们因着以色列人的罪大吃一惊。他们说，以色列人中间行了大恶了。 换句话说，从我们的属灵经历来说，神有的时候会任凭我们的肉体走到街头，甚至任凭我们犯罪，但是在神的恩典的时候来到的时候，祂会用祂的圣灵让我们知罪。这个肢解的举动并不是残忍的举动，而是预表我们的肉体在基督的十字架上得到了了解，以及我们的肉体走到了一个尽头。在我们个人的属灵经历里，神会允许我们有的时候走到一个肉体的尽头，再来帮助我们。同样，神对待祂一个集体的选民的时候，也会使用同样的原则。神会让人走到自己的尽头。到这里的时候，以色列人已经经历了七个循环，虽然神不断兴起士师来拯救以色列人，但是以色列人还是不能不走堕落、拜偶像和淫乱的老路。这个意思就是说，人无法凭着自己的努力得着救恩，必须需要神在基督里施行的救赎。 士师纪之后马上就是大卫的先祖路德的故事就说明了这个道理。士师纪的混乱都是为了预备大卫的诞生，我们都知道大卫是基督的预表，士师纪都是在神在暗中预备神在基督里的救恩。这就是我一开始提到的，表面上看来，士师纪的主题是淫乱、拜偶像和凶杀，但是其实里面流通的主线是神不变的爱，以及祂在基督里为我们预备的救赎。但是这些都是神在暗中进行的，你看到这些就需要有属灵的眼光。同样，今天你生活的环境中也可能布满了士师纪这样的乱象，但是你需要神开启你的心眼，看见神在暗中预备的救恩和供备。如果能够透过现象看到本质，很多人会大得鼓励的。 明明以色列人和便雅敏打仗之前求问了耶和华，可以上去和他们的弟兄争战，耶和华还启示犹大先上去，可是为什么两次以色列人都被杀死了各几万人，第三次才把便雅敏交在以色列人的手中呢？这也是神的主宰，神也借着便雅敏的人的手惩治以色列人，也借着以色列人的手惩治便雅敏人。 等这一切最后落下帷幕的时候，以色列的人的心终于回转过来。他们开始为他们的弟兄哭泣，并为着他们的弟兄便雅敏不至于灭绝想办法。当我们开始为别人的痛苦忧伤的时候，通常表示我们已经脱离了自己的肉体，进到代祷的属灵境界中。因为我们不关心别人，基本上也不会关心神的事，也表明我们的属灵光景还是在外院子，但是当我们开始为别人代祷的时候，就表示我们到了预表代祷的金香坛那里，那里献上的是祷告的香，这就说明我们是比以前更接近神的了。所以耶稣在新约中说诫命的两条就是爱神爱人，爱人爱邻舍如同自己。因为不爱神，没有能力爱人；不爱人，很难说你爱神。因为爱人是你爱神与否以及多少的一个最明显的标志。 换句话说，属灵领袖的产生是以色列人经历救赎的结果，以色列人越经历救赎，在他们中间就越能产生摩西、约书亚的大卫这样的属灵领袖。属灵领袖并不是什么特别的人物，而是他们更亲近神、更在生命和性情上彰显神，也因此更得着从神来的权柄、能力和话语来代表神，并且能够击败神的仇敌。这些属灵领袖无一不是更接近神，更喜欢代祷，更好像亚伯拉罕一样替罗德那样代祷的人。 士师纪是一个以色列人经历救赎的故事，也是一个产生以色列的领袖大卫这样的人的一个预备的过程。我们再回到我们原来所说的，以色列人属灵领袖的光景是以色列人在神面前光景的一个表现，如果以色列人回转归向神，神就在他们里面产生领袖，如果他们有限度地归向神，神产生的士师也是有限地拯救他们。但是当他们更深地回转归向神，神就更能兴起摩西、约书亚、撒母耳和大卫这样的领袖。反之，一个领袖个人的失败与得胜，比如基甸和参孙所预表的士师，又在一定程度上、甚至很大的程度上影响以色列人的得胜与否。每个人的责任都是巨大的，无论你是一个普通的基督徒，或者一个蒙神呼召来做属灵领袖的人，你如何表现都会影响到这一盘棋。 那么说到这里，我们请每一个读者好好思考一下，你在做领袖的事情上是不是失败的？神是不是呼召了你做领袖，但是你却因为懦弱、恐惧、不信，把神的呼召和恩赐埋藏起来了呢？你本来如果忠信又精明的话，可以让神大大得胜、让神的百姓更亲近神的，但是你是否辜负了神的呼召和期望呢？如果你还不是领袖，而是一个普通的百姓的话，你是不是在亲近神的事上失败了呢？你是否有过渴慕做领袖的善工的盼望？要知道神是不偏待人的，不是神没有呼召你来做领袖，而是你没有奉献自己。你有没有为神立大志、设大谋呢？今天教会的光景离神所呼召和期望的还差的很远，这里面你我都有责任。但愿这些话语能够激励一些听众，让你兴起来为神争战，让祂的名得高举，让祂的仇敌四散。 谢谢您的阅读，详情请收听我们的录音讨论。 看详情